为了利益而出卖信仰的学者-高处章175---178
总播放: | 更新时间:2017-04-20 16:09:53
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175.  وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِيَ آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ
175.你应当对他们宣读那个人的故事;我曾把我的许多迹象赏赐他,但他鄙弃那些迹象,故恶魔赶上他,而他变成了迷误者。
176.  وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَـكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَّلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ
176.假若我意欲,我一定要借那些迹象而提升他,但他依恋尘世,顺从私欲,所以他像狗一样,你喝斥它,它就伸出舌头来,你不喝斥它,它也伸出舌头来,这是否认我的迹象者的譬喻。你要讲述这个人的故事,以便他们省悟。
177.  سَاء مَثَلاً الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا وَأَنفُسَهُمْ كَانُواْ يَظْلِمُونَ
177.否认我的迹象,而且自欺的民众,其譬喻真恶劣!
178.  مَن يَهْدِ اللّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَن يُضْلِلْ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ
178.真主引导谁,谁是遵循正道的;真主使谁迷误,谁是亏折的。
古兰经注解
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“你对他们宣读我降给了迹象的那个人的消息,由于他摒弃了它”。伊本·麦斯欧迪解释说,经文指的是一个名叫拜里阿穆·本·巴吾拉伊的古以色列人。舒尔白等学者都持此说。赛尔德和格塔德传述,伊本·阿拔斯说他叫索菲·本·拉黑卜。格塔德和凯尔卜说:“他是一个白里尕人,他知道安拉的至尊名,曾和一些暴虐的人居住在圣城固都斯。”奥夫传述说,伊本·阿拔斯认为他是一个也门人,名叫拜里阿穆,安拉曾赐给他知识,但他摒弃了知识。马立克·本·迪纳尔说:“他是古以色列人中的一个学者,安拉应答他的一切祈求,人们每逢困难,必会让他出面解决。安拉的先知穆萨曾派他去劝化麦德彦之王,但他到麦德彦后受到后者的封赏,因而背叛正教,跟随了对方的宗教。”仪姆兰·本·欧叶奈传述,伊本·阿拔斯说,他名叫拜里阿穆·本·巴伊勒。穆佳黑德、艾克莱麦也持此一说。
众所周知,此节经文所讲的是一个古以色列人,正如伊本·麦斯欧迪等前辈学者所说。[2伊本·阿拔斯说:“他来自暴虐者居住的一座城市,名叫拜里阿穆,他知道安拉的至尊名。”伊本·阿拔斯还说,穆萨带领以色列的后裔兵临暴虐者们期间,拜里阿穆的堂兄弟们和家族的人来找他,对他说:“穆萨是个势力强大的人,他率领着一支大军,如果他战胜了,势必消灭我们,请你祈求安拉让我们击退穆萨及其军队吧!”他说:“如果祈求安拉敌对穆萨及其随同,我将失去今世和后世。”但这些人在他跟前纠缠不放,最后他答应了他们,祈求安拉给穆萨及其跟随者降灾。所以安拉解除了给他的特权,这就是经文所说的:“由于他摒弃了它,恶魔就左右了他。
“如果我曾意欲,我必定以它提高他,但是他却倾向于大地,并跟随自己的私欲……”安拉说,如果我意欲,我就会以我赐给他的迹象使他不受今世污秽的污染。但是他却迷恋于今世的浮华和享受,沉溺于今世的诱惑和淫乐,被今世所迷惑。伊本·易司哈格说,据说穆萨到了沙姆,抵达迦南人居住的土地,这时,拜里阿穆的族人去找拜里阿穆,对他说:“穆萨来到我们的地区,企图驱逐我们,杀害我们,让以色列人侵占我们的家园。我们是你的子民,我们再无别的居所。你的祈求向来都是受安拉准承的,请你出面祈求安拉,对付他们。”拜氏说:“你们真该死!他是安拉的先知,他和天使及信士们同在,既然我从安拉那里知道这些,我又怎么能去诅咒他们呢?”众人说:“我们将无家可归……”他们软硬兼施,最终打动了他,同意诅咒穆萨。他随即骑了一头驴,来到可以俯瞰穆萨军队的胡斯斑山。没走多远,他的驴就卧倒在地上,他从驴身下来后打它,直到那头驴又站了起来。他骑到驴上没有多久,驴又卧倒在地上,他又打驴,直到驴站了起来。这时那头驴获准和他说话,驴当时说的话,成了他的行为的证词。它说:“拜里阿穆啊!你要去哪里?难道你没有看到天使在我的前面阻止我前进吗?你要去诅咒安拉的先知和众信士吗?”拜里阿穆并没有就此作罢,继续殴打驴。这时,安拉允许那驴前进,驮着他来到可以俯瞰穆萨军队的山顶。在那里,他不停地诅咒穆萨和信士们。只要有人诅咒这些人,安拉就会改变诅咒者的话,使之诅咒自己的民族,而祝福敌对者。所以,拜里阿穆对穆萨及其族人的每一句咒语都变成了祝福的语言,而他自己的民族却受到了诅咒。他的族人对他说:“拜里阿穆啊!你怎么在诅咒我们,祝福敌人?”拜氏说:“我不由自主。这是安拉所决定的事情。”这时,拜氏的舌头从嘴中拖到了胸前,他对族人说:“现在我已经失去了今世和后世,我将施出浑身解数对付他们。请听我吩咐吧,你们当召集一些女人,让她们带着商品去穆萨的军中出售,任何女人都不得拒绝那里男人提出的性要求。如果他们中有人犯了奸淫罪,你们就可以轻而易举地对付他们了。”众人听后前去照办。有个进入军中的女人经过祖麦里(叶尔孤白的儿子、谢穆欧尼支族的首领)时,引起了对方的爱慕,他站起来拉着她的手来到穆萨跟前,说:“我想你会说:‘这对你是非法的,你不要接近她!’”穆萨说:“是的。她对你是非法的。”祖麦里说:“以安拉发誓,我不会在这件事上服从你。”然后他带她进入帐篷中,和她发生了关系。此后安拉派瘟疫去惩罚以色列的后裔。当时穆萨的代理者是伊匝勒的儿子凡哈兹,祖麦里为非作歹时他恰恰不在。他回来发现瘟疫正在蔓延,故派人调查,当得到确切消息后,他带着他的矛(这是完全用铁制成的一件武器)去祖麦里的帐篷。当时祖麦里正和那女子拥做一团,凡哈兹举起矛将二人挑起来,带到众人面前。(当时凡哈兹用前臂带着长矛,用肘顶在对方腰部,用长矛对着他的颏部。)他是伊匝勒的长子。他不停地说:“主啊!我们将这样对待违抗你的人。”此后瘟疫便消除了。以色列的后裔在此次瘟疫中死亡七万人。据保守估计,曾在白天的某一时刻死亡两万人。因此,以色列的后裔将他们所宰牲畜的脖子、蹄子、颏部和他们的珍贵而未曾动过的各种物品送给凡哈兹的儿子,因为凡氏是其父伊匝勒的长子。安拉因为拜里阿穆·本·巴吾拉伊而降下了下列经文:“你对他们宣读我降给了迹象的那个人的消息,由于他摒弃了它……以便他们参悟。”
“他就像是条狗。假如你追它,它就会伸出舌头;若是你不理睬它,它也会伸出舌头。”经注学家们对这节经文有不同解释,伊本·易司哈格解释为:“拜里阿穆的舌头从他的嘴中伸到他的胸部。”他在两种情况下都和狗一样,如果别人去呵斥它,他会伸舌头,别人不理它,他也会伸舌头;有人说,拜里阿穆执迷不悟,不听劝阻,对信仰的召唤充耳不闻,其样子无异于一条狗,如果你去追它,它会伸舌头,如果你不理睬它,它还是狗性难改。《古兰》说:( 无论你警告他们,或是不警告他们,对于他们都是一样的,他们不会归信。)(2:6)( 你可以为他们求恕饶,也可以不为他们求恕饶,即使你为他们求恕饶七十次,安拉也不会恕饶他们。)(9:80)有人说,经文的意思是,隐昧者、伪信士和迷误者的内心是空虚而懦弱的,故不得引导,所以它在剧烈地悸动。请以此为戒吧!哈桑·巴士里等学者都有类似传述。
“你当叙述这些故事,以便他们参悟”,即以便了解这一历史事实的以色列人引以为鉴。像拜里阿穆这样一个曾经非常优秀的人,因为敌视安拉的拥护者、归信的人民和安拉使者b的追随者,而遭到安拉的弃绝。因此后文说“以便他们参悟”,即以免他们重蹈覆辙,因为安拉也赐给他们知识,使他们在游牧人中享有优势,他们能像认识自己的子女一样认识穆圣b。所以,他们比其他人更应该跟随穆圣b,并协助他。历代的先知都曾预告了这一情况,并要求他们的民族支持穆圣b。因此,违背穆圣经典的有经人和隐瞒经典的人们,将会遭受今世和后世的凌辱。
“不信我的启示的人,对他的比喻真恶劣啊!”即他们真是恶劣!他们就像狗一样,除了吃和发泄欲望,别无理想。放弃了知识和正确的引导,沉湎于自己欲望的人,就无异于狗,他的样子真是恶心。安拉的使者b说:“我们不应该有恶心的例子,追回赠品的人如同呕吐后又吃进去的狗。
“他们只在亏负自己”,即安拉没有亏待他们,但他们在亏待自己,因为他们不但拒绝接受引导,拒绝顺从安拉,反而满足于短暂的今世,追求今世的浮名虚利。
清高伟大的安拉说,他若引导谁,就没有人可以使之走向迷误;他若使谁走向迷误,那人势必遭受亏折、失败、迷误。安拉意欲的事情一定会发生,安拉不曾意欲的事情,也不可能发生。正如伊本·麦斯欧迪传述的圣训所述:“一切赞美统归安拉,我们赞美他,向他求助,求他引导,求他赦宥,求安拉使我们免遭我们内心和行为罪恶的报应。安拉引导谁,就没有人可以使谁迷误;安拉使谁迷误,也没有人能引导他。我作证:应受拜者,惟有安拉;我又作证:穆罕默德是安拉的仆人和使者。

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