《古兰经》翻译将《古兰经》译为世界各国和各民族语文的学术活动概况。《古兰经》是以“明白的阿拉伯语言”(26：195)降示和录写成集的。穆斯林相信《古兰经》作为安拉的启示，包括文辞和意义两个方面。其义理既“广泛又深奥”，特别是其中的“隐晦经文”，历来对其含义存在不同的解释，加之其文辞妙绝超凡，在修辞、韵脚、节奏、感人动听方面具有“神韵”和“天籁”的特点，所以任何译者都认为自己的译本不可能在文辞与意义两方面达到与原文一致的地步。
因此，历来逊尼和什叶两大教派的多数宗教学者，尤其是出身于阿拉伯民族的学者都不主张将《古兰经》译成其它文字。在这种思想的支配下，历代哈里发国家尽管所属臣民中的穆斯林包括操不同语言的不同民族，哈里发们却未将翻译《古兰经》作为宣传和介绍伊斯兰教的手段予以运用。穆斯林学者很早开始的译经活动，长期以来只是一种个人行教门的学术努力，很少得到官方的主动鼓励和支持。
甚至到了18世纪奥斯曼帝国素丹阿卜杜勒·哈米德还反对翻译《古兰经》，禁止土耳其文译本的印行。故长期以来穆斯林介绍《古兰经》的传统方式是鼓励人们直接学读原文和听取宗教学者的口头译讲，而不是靠文字译本求得其知识。
先知穆罕默德逝世后，随着伊斯兰教的发展，许多非阿拉伯民族相继信奉伊斯兰教，单纯靠直接学习原文和口头译解的方式，已不能完全适应伊斯兰教在新信教民族中传播的需要，于是开始出现了《古兰经》的文字翻译。
最早开始用非阿拉伯语翻译《古兰经》的是先知门弟子波斯人赛勒曼(?～655)，他应新奉教的波斯人之求译出《古兰经》首章，供他们礼拜时诵读。出身于非阿拉伯民族的大伊玛目艾布·哈尼法(699～767)曾认为可以翻译《古兰经》，礼拜中诵读原文确有困难者，可以诵读译文。
后有哈乃斐派的教法学者赛尔赫西(?～1097)等人曾赞同并发挥大伊玛目的这一主张。据说布哈里(810～870)曾用波斯语译注过部分《古兰经》经文。这可能是最早的《古兰经》译本之一。
此后，《古兰经》虽经某些学者翻译成波斯、乌尔都等语文，但在《古兰经》不可翻译这一主流思想的影响下，穆斯林未能对《古兰经》翻译给予应有的重视。然而，由于欧洲各种文字译本陆续出版及有些译者怀有偏见，借译本滥加评注，并对伊斯兰教进行歪曲，故穆斯林译本亦日益增多。
但由于其中出现的缺点失误，特别是有的译者借注释《古兰经》宣扬自己的主张和教派门户之见等情况，又引起了穆斯林学者的担心和反对。他们认为这样下去将会把神圣的经典译得五花八门，失去其本来的面目。到20世纪20～30年代，《古兰经》是否可以翻译的问题在一些伊斯兰国家报刊上重新被提出来进行讨论。
埃及爱资哈尔大学里的辩论结果，对解决问题起着决定作用。1932年前后，埃及有关报刊发表了反映这一争论的文章，最后主译派的意见因适应时代要求而占上风。主译派的主要理由是，《古兰经》虽是用阿拉伯语降示的，但其中所宣传的伊斯兰教使命是针对全人类的。
将它译成其它各种语文，使那些不会阿拉伯语的人直接了解经文内容，便是对“派先知慈悯众世界”这一广泛使命的最好体现。后来该大学校长穆斯塔法·穆拉额长老结合这次辩论，写了《关于<古兰经>的翻译及与之有关的教法规定的研究》一文(《爱资哈尔大学学报》1936年第7期)，表达了主译派的部分意见。
爱大还根据他的建议制定了一个翻译《古兰经》的计划。这件事对东西方穆斯林知识界是一件喜讯，冲破了多年来禁锢翻译《古兰经》的思想。于是，各国穆斯林学者便大胆地用本国或本民族语文翻译《古兰经》，使《古兰经》翻译成为介绍和研究伊斯兰文化必不可少的环节。
早在8～9世纪时，伊斯兰已从一个单纯的宗教发展成为一种包括宗教在内的文化形态，即人们通常所说的阿拉伯一伊斯兰文化，并开始在人类文化史上产生重大影响，引起人们的重视。穆斯林认为，《古兰经》是一部空前绝后的天启圣典，概括了伊斯兰教的全部内容，而非穆斯林知识界则认为《古兰经》既是一部宗教典籍，更是反映阿拉伯一伊斯兰文化的一部重要著作。
因而对《古兰经》不具有穆斯林所具有的那种神圣感，不受一些伊斯兰教法学家关于不许翻译《古兰经》主张的约束，有人出于介绍一种文化思想，有人出于批驳《古兰经》的内容，甚至有人出于讨好当时穆斯林的当权者等等动机，开始将《古兰经》译成其他语文。据传，11世纪在巴格达出现了一部被官方承认的《古兰经》译本。
12世纪，在美索不达米亚北部地区先后出现了两个古叙利亚语的译本，—是埃得萨主教巴西勒翻译本，另一个是迪亚巴克尔的主教伊本·萨勒比译本。前者为通译本，后者则译出部分章次。此后，由于安达卢西亚伊斯兰文化在伊比利亚半岛上与西欧文化的角逐，以及基督教十字军的东侵，引起欧洲人对伊斯兰教和《古兰经》研究的重视，接着出现了欧洲非穆斯林所翻译的各种语文的《古兰经》译本。
欧洲非穆斯林的《古兰经》译本。《古兰经》被译成西方文字，首先是西欧教会为配合十字军行动，企图批驳《古兰经》，歪曲丑化伊斯兰教及其先知穆罕默德而开始的。拉丁文是当时欧洲文化和宗教的通用语言，因此，在1141～1143年间，在法国克律尼修道院院长彼得的倡导下，由英国人罗伯特、法国人赫尔曼和西班牙的一个阿拉伯人首先将《古兰经》翻译成拉丁语文，其动机是反对伊斯兰教。
但是这个译本当时未能印刷，过了400午后于1543和1550年才在瑞士的巴塞尔，由比布连德印刷过两次。但没有保存下来，人们只在一些文献资料中得到对它的印象。据有的考证者说，按照当时的社会条件来说，此译本的文字还算比较忠实。
15世纪奥斯曼帝国的兴起及其向欧洲的扩张，引起欧洲人对伊斯兰教和《古兰经》的重视。为对付奥斯曼人所奉行的宗教及其经典，“为了满足细究土耳其神灵之目的”，从16世纪以来，西欧各国陆续翻译出版了法文、英文、拉丁文、日尔曼文、俄文等各种语文的《古兰经》译本。
但是译文内不加批判内容的，一般不允许流传。在这些译本中，最早的法文译本由杜立叶根据阿拉伯原文译出，称为《穆罕默德的古兰》，1647年出版于巴黎，杜曾是一名外交官，在君士坦丁堡(今伊斯坦布尔)和埃及生活过多年，懂阿拉伯文和土耳其文。他的译本中选译了不少东方穆斯林经注学家对《古兰经》的解释，从而该译本享有一定的学术声誉。出版后5年内，在巴黎和荷兰的阿姆斯特丹再版过5次。
1783年出现了克劳迪尤·萨瓦利的译本。该译本胜杜译本一筹。据法国学者格罗斯让说：“此译本以通俗易懂为特点，但其中引证古代法国的内容多于伊斯兰教的内容。”后来，卡西米尔斯基又将《古兰经》译为法文，并于1840年编入由保悌尔主编的《东方圣书丛书》中出版问世。
次年，译者进行修订，单独印行，受到东方学家的好评。法国殖民主义者征服北非后，加强伊斯兰教的研究，此译本一再重印，被认为是流传最广泛的《古兰经》法文译本之一。
第一个英文译本是英国牧师亚历山大·罗斯根据杜立叶的法文译本转译的，沿用法译本的题名为《穆罕默德的古兰》，1649年出版于伦敦。罗斯的译本是站在基督教立场上，以反对和歪曲伊斯兰教为目的。1734年出版的乔治·赛尔的译本，附有译者的一篇长序，介绍翻译宗旨、伊斯兰教产生的历史及主要原则，他不仅从宗教角度，而且从哲学角度看待伊斯兰教和《古兰经》，引起了18世纪法国社会学家和哲学家的重视。
但是，译者也受马拉齐译本中某些观点的影响，对伊斯兰教怀有偏见，持批驳态度。该译本在西方殖民主义大举入侵东方的时代，被称为标准的英译本，多次出版，并编入《占多斯丛书》。1861年在伦敦出版了译文较典雅的路德维尔的译本，1880年在牛津出版了帕麦尔的译本，1937年和1939年出版了马尔马杜和理查帕尔等人的译本。
最早的意大利文译本是安德烈·艾尔法宾的译本，也题名为《穆罕默德的古兰》，1547年出版。译者在序言中介绍了穆罕默德的生平和伊斯兰教的开创史，还对一些章节加了注释和评论。1913年和1929年在米兰城还先后出版了弗莱科西和波纳利的译本。
