行文至此，也许有些人会问：伊斯兰教不是还有“圣战”一说吗？不是主张与异教徒展开“圣战”吗？形形色色的恐怖分子当中不也有一些穆斯林吗？这又怎么讲呢？不错，伊斯兰有“圣战”一说，但是，伊斯兰教的“圣战”在很大程度上被人误解了，现在该是还“圣战”以本来面目的时候了。
 

　　首先，从“圣战”一词的翻译说起。“圣战”一词是阿拉伯语“吉哈德”（jihad）的汉译。笔者经过多年研究，并参阅大量阿拉伯文文献后发现，将“吉哈德”译成“圣战”不妥，这样翻译只反映了内涵丰富的“吉哈德”一词的一个侧面，而忽略了其他若干重要侧面，有以偏概全之虞。“吉哈德”在阿拉伯语里有“尽力、勤勉、奋斗”的意思，作为一个伊斯兰教的特定概念，它与另外一个词组“菲塞比力俩”相连，构成“吉哈德菲塞比力俩”即“为真主的道路而奋斗”。

　　何谓“真主的道路”？一般泛指伊斯兰教信仰、法律和道德。也就是说，穆斯林有义务为加强伊斯兰教的信仰、法律和道德而奋斗。如何奋斗？难道像西方有些媒体所渲染的那样用武力与异教徒作战吗？不是的。“为真主的道路而奋斗”的方式方法多种多样，主要的方式是以理服人，以情感人，以德化人。其根本的着眼点在于净化人，塑造人，提升人；其主要的用力点在于向人的心灵呼唤，着力调动人性中向善的一面，唤醒沉睡在人的心灵深处的爱的力量和崇高而神圣的感情。用武力怎能使人产生这样一种爱和崇高而神圣的感情呢？信仰的本质和特点决定了武力和任何强制力都不可能使人“信”，更不可能使人“仰”。信仰是一种整体性的精神活动，是对有限人生的一种超越和对无限和永恒的价值追求。信仰不是口头上信什么，表面上做什么，而是内心里信什么，认可什么；不是某种外在的力量（体制、组织和他人）要人信什么，而是个人认同什么，敬仰什么。

　　故伊斯兰教非常讲究宣教的方式，《古兰经》号召人们说:“你应当凭智慧和善言而导人于真主的道路，你应当以最优美的态度与人辩论”（16：124）。不但要求方法得当，还要求态度要优美，这就不但拒绝了强制性的方法，而且也抛弃了动辄教训人的态度。即便是凭“智慧”和“善言”及“最优美的态度’仍不能使对方改变原有的信仰的话 ，也不能强人所难。《古兰经》说：“真理是从你们的主降示的，谁愿信就让他信吧，谁不愿信就让他不信吧”（18：29）。“宗教无强迫”（2：256）。没有威胁，没有利诱，坚决遵循宗教信仰的客观规律，充分尊重个人的意愿。

　　那么，在什么情况下允许使用武力呢？即展开“圣战”呢？那是指在非常特殊的情况下采取的不得已而为之的措施。如当穆斯林受到进攻和迫害，或动之以情或晓之以理的方式均不能奏效的情况下，才被允许使用武力，这如同医生对某些病人在其他治疗措施都不见效的情况下动外科手术一样。但是，要适可而止，不能过分，不能滥施暴力，不能泄私愤。只要对方停止进攻，停止迫害，就应该停止战斗。《古兰经》提醒到：“如果你们要报复，就应当依照所受到的伤害而报复。如果你们容忍，那对于容忍者是更好的”（16：126）。

　　在伊斯兰教里面，用武力为真主的道路而奋斗的行为被称做“小吉哈德”（小奋斗），而与自己的私欲奋斗，从而战胜自我，则被称作“大吉哈德”。当年，先知穆罕穆德率领其弟子从一场与麦加贵族多神教徒的恶战中归来后，他告诫其弟子们说：“现在我们从‘小吉哈德’回到‘大吉哈德’上来”。弟子们不解其意，问道：“难道还有比这一次的战役规模更大的战役吗？”他答道：“是的，与敌人作战是‘小吉哈德’，而与自己的私欲作战才是‘大吉哈德’”。

　　可见，“吉哈德”的最主要的职能在于克制私欲，战胜自我，超越自我，净化心灵以及用和平的方式宣教；使用武力是有严格的条件限制的。 至于当下世界各地以“圣战”（暂且用这个译错的词）名义进行的各种“运动”和所发生的各种“恐怖活动”，则有着十分复杂的政治、经济、文化和历史背景，特别是与西方殖民主义者对伊斯兰世界长期的殖民统治和“后殖民统治”有关，与阿拉伯领土被以色列长期占领、美国偏袒和支持以色列有关，也与当前西方有些大国所推行的霸权主义和强权政治有关，需要具体问题具体分析，很难一概而论，有的与伊斯兰教有一定联系，有的则属纯个人行为和个别组织所为，不能代表伊斯兰教。恐怖主义是全人类的公害，应该旗帜鲜明地加以反对。但是，定性要慎重，我国领导人曾多次表示不能把恐怖主义与特定的宗教和特定的民族相联系。故我们应该慎言“伊斯兰恐怖主义”和“穆斯林恐怖分子”，免得伤害广大爱好和平的穆斯林的感情，免得影响我国与广大伊斯兰国家的友好关系 ,免得误导大众。

　　我们应该牢牢把握伊斯兰教的和平宗旨，要充分挖掘伊斯兰教的和平的精神文化资源，为维护世界和平，为维护民族团结，为维护社会稳定做出更大的贡献。【作者马明良系西北民族大学博士生导师，穆斯林在线学者专栏特邀学者】
 

责任编辑：伊人