宗教对民族关系的影响，很重要的一点就表现在宗教的传播方式上。在犹太教、基督教和伊斯兰教三大一神教影响下的民族文化交流模式主要表现为输出型，而信仰多神教的民族，其民族文化交流模式则主要表现为吸附型。

　　一神信仰与排他性民族观

　　亚伯拉罕系的一神教，其教义中也有宗教宽容的内容，特别是成为世界性宗教的基督教和伊斯兰教，都强调唯一真神对世人一视同仁的爱。爱神和爱一切世人，是基督教的根本要求。但是在这两条“总纲”中，“爱人如己”要服从于“爱主你的神”，即在基督徒心目中，对唯一真神上帝的信仰是最高原则。为了反对犹太人重视家族、部落、民族的传统，耶稣甚至强调“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”（《马太福音》第10章第37节）对于上帝的爱，超过了对父母、儿女的爱，当然更超过了对信仰其他神灵人的爱。所以在整个中世纪，耶稣“爱人如己”的诫律，实际就变成了“对待信仰上帝的人爱人如己”。当代著名的宗教学者保罗·尼特概括说：“排他主义代表了历史上占主导的、基督教对待其他宗教个体的观点。”

　　由于排他性的宗教观，犹太教和基督教对信仰其他宗教的民族很难宽容。一神教所产生的排他性，最典型、最残酷地表现在犹太民族身上。犹太民族自称是上帝的特选子民，得到了上帝的偏爱，但在历史上，犹太民族似乎一直在用自己的苦难向世人展现得到“救赎”的艰难。当然，犹太民族能在遭受如此严重的迫害下凝聚不散，犹太教的精神凝聚作用是不可低估的。可以说，如果没有犹太教坚定的一神信仰，犹太民族也许早就不存在了。

　　基督教虽然变通了犹太教的很多教义和礼仪，但是对犹太教的核心信仰——一神崇拜，则毫无保留地继承了下来。当基督教依靠罗马帝国统治者的支持成为国教以后，犹太民族的梦魇就开始了。欧洲历史上对犹太人排斥和迫害的原因是多方面的，绝不仅仅是宗教的缘故，但是宗教无疑在其中产生了重要作用。基督教是从犹太教发展而来的，继承了犹太教的主要经典《旧约》，可是犹太教对基督教泾渭分明的划分，实际上就剥夺了基督教在神学上的“合法性”。因此，打击、迫害、瓦解犹太教就成为中世纪基督教的一项重要“使命”。因此，20世纪犹太人的悲惨处境和基督教与犹太教两大一神教的相互排斥不无关系。

　　当然，犹太教在中世纪的欧洲处于绝对劣势，犹太人宗教信仰的排他性也仅仅表现为一种守势，即不接纳其他民族的成员进入自己的宗教信仰团体，但是这种“守势”的背后，也有犹太民族由一神信仰所导致的民族自大心态。当代著名的犹太思想家开普兰在反省犹太文明的发展历程时指出：“当我们宣称自己是特选子民的时候……就意味着我们把自己看成天生是高人一等的。这样一种概念在前启蒙时代的世界观中也许是站得住脚的，但是在今天，却似乎显得有点过时或者傲慢了。”犹太民族在未来的世界中应当如何走，必要的反思是非常宝贵的。

　　输出型文化传播模式与民族冲突现象

　　犹太民族被罗马帝国征服后，他们沦为罗马人的奴隶，犹太教成为他们团结自保的唯一武器。圣经中对外扩张的观念，被将基督教当做国教的罗马人所继承。本来，基督教就对信徒规定了传播上帝福音的使命，对于一般信徒，传播上帝的福音是一种解救全世界所有“罪人”的善良愿望，而身为国王的基督徒则有义务诉诸武力为基督教开拓疆域。罗马人在几个世纪的对外征服中建立起一个庞大的帝国，基督徒在几个世纪的扩展中建立起一个与罗马帝国的版图相同的信仰世界。如我国学者刘新利所描述：“基督教超民族的普世精神与罗马帝国超民族的霸权主义一体化的政策，在精神观念和权力组织两个基本的方面吻合在一起。在当时的世界，也唯有罗马帝国与基督教能够联手在地中海的上空架起这样一个包罗万民的穹窿。”其后继承罗马帝国政治和精神遗产的法兰克帝国、神圣罗马帝国，无不把对外的军事征服称为“传播上帝福音”。