海拉啊！你来时，在毫无证据的认识和生硬的知识泥潭中迷惘，进退两难，你当时一方面由于聪明的才智凭天性获得了一定的知识，另一方面却受理性的欺骗而偏离了正确的认识……我竭尽全能，想把你引回毫无怀疑的真理。

    我想我是成功的。我见你是我青年时的一面镜子，我知道你哪里遇到了难题，也知道你哪里会遇到难题。因此，为了把你引回正道，我与你同行，为你敷药。我也许治好了你的病，就象我曾经为自己所做的一样。

    海拉啊！须知，信仰真主是真理，是必要的。至于它的真理之处，你可能在我们共同生活的漫长夜晚里，通过我讲给你的话中你已经认识到了。信仰真主的必要性，你是知道的，而且有神论和无神论者全都知道信真主是一切美德的基础、一切恶行的樊笼、灵魂的依靠、精神的支柱、忍受灾难的良药、顺从命运的基石、心中的希望之光、孤独时心理的安慰、临终时心灵的慰籍、人间最坚强的纽带……

    海拉啊！你不应受到那些对你说“有了良知的约束就不需要道德”的人的蒙骗，因为我们为了调和个人的欲望和社会的要求而为之屈从的道德，在私欲勃起时，艰难中毕竟还要靠信仰来支撑，而且我们称之为良知的东西归根到底还是要依靠信仰……

    人们遵奉美德，是由于强权的压制或《古兰经》的约束，或社会的强求。如果我们消遥法律、宗教和社会的权限以外，除了良知，再没有什么来约束了。但在私欲同良知的斗争中，很少见到良知能够取胜，唯有极少数人能办到，而这少数人在私欲的膨胀面前也管制不住良知，唯有在良知害怕真主的情况下，方能取胜。

    如果先放下道德不谈，单从信仰是我们灵魂的寄托、心理安慰、精神的支柱方面来看我们对它的需要，我们一定会觉得失去信仰时我们的人生会变得更加不幸，我们在众生中的地位变得比最下贱的牲畜和最弱小的虫子都要低下。

    动物象我们一样饥饿，可是，它却不贪食，不怕穷，没求食的为难和乞食的难堪……

    动物象我们一样繁殖，象我们一样伤亡。但是没有各种烦恼的困扰，没有孤儿的心酸和弱者的担忧……

    它象我们一样身体得到享受，有时也受痛苦，但是与伤人心灵、侮人脸面、离间夫妻、断绝骨肉、挑拨离间、毁人家室的恶习无缘，它们没有嫉妒、撒谎、背谈、造谣、诽谤、离间、欺骗、不孝、忘恩、中伤的恶欲。

    它有一种意识，能认识有益和有害的事物，但没有苛派的负担，没有肩负的责任，没有怀疑的苦恼，没有犹豫的沉闷和良心的责备……

    它象我们一样生病，亡故。但不考虑疾病的结果，不想朋友的分离、死亡的艰难和死者的归宿。

    猛兽无节制地制造流血事件，为了填饱肚子。可它流血不是因为仇恨，也不是因为行为不义或霸道，或取乐。更不是为了在大地上称王称霸，妄自尊大……

    而那些有思想、弱小、贪恋、焦躁、自负、堕落、骄矜、倾血的动物，他的生命的不幸来自他的思维。他的不幸除了信仰之外无可救药。是信仰让他坚强，给他慰籍，令他舒心，让他充满希望，叫他心旷神怡，使他成为向最高目标奋斗的人，让天使拜倒在他的足下。离开了信仰，可怜的人类就会变成最不幸、最苦命、灾难最重、地位最低、结局最糟的生灵。

    通向信仰的途径是思维。思维也是人不幸的根源。人在变成养主的仆人以前先变成思维的仆人。离开这一思维就无法成为真主的真正仆人……人在今后两世升腾或降落的梦幻大半由思维来编织。

    真主创造了人类，并提拔他，特赐他，让他独具思维和辨别的能力，人以此学会了万物的称谓，成了大地的代理人，超越了天使。性纯者注定要成，性浊者注定要败。

    “以灵魂及使它均衡，并启示他善恶者发誓，凡培养自己的性灵者，必定成功，凡戕害自己的性灵者，必定失败。”（91：7—10）那么，我们怎样才能纯洁自己的性灵呢？

    我们用思维来净化它，让它朝最高的目标步步上升，到达确实的真善美。在那里你将见到真主，你会享受到信仰的甜蜜，以此认识人生中的不幸或荣幸、弱小或强大、奴役或自由的真谛，而且还会了解创造性灵的奥秘，离开了性灵“为仆人”一说也就失去了含义，“崇拜”的概念便不能成立。

    因此，我们应该号召人们信仰真主，为理性提供捷径，开启人们的胸襟，即便不是本着真理，不为服从或敬畏而作，至少也为了我们理性的健全、心灵的平静、良知的安宁、人性的和平及社会的安全而应这样做。

    海拉啊！青年时，我陷入了怀疑和犹豫的苦闷，就象你遭受的一样。我曾象你一样迷恋过哲学，喜欢对无根据的知识和片面的观点进行争论和辩解。部分宗教人士的僵化使我痛心疾首，象你一样，我离开了学习和研究。

    年复一年，日复一日地过去了，我内心深处曾体会到了生命中的痛苦，怀疑再次缠绕我，我几乎要变成了无神论者。

    恶运不断地把我逼向犹豫的重重黑暗。最后，在传统的信仰和对主恩失望的边缘，我停留在了拜主的界前。这样过了好久，我才开始侍奉王子，陪同他。他让我受益匪浅，我随他去了希贾孜，在麦地那我有幸接识了一位清廉而伟大的长者，叫阿布顿·嘎迪尔长老。我见他每天晨礼后给一群来自印度朝觐的学者讲课。我礼拜后也坐在讲席中，听长老授课。听他在读眼前的一本书，同时进行讲解、分析和评论，他使我敬佩不已。更使我惊奇的是，他当时讲解的是否认真主存在的自然主义哲学家的学说精义，我从来没有听到在清真寺讲论这类话题的。