长老——我是在问，你今天所得的信仰，是听了哲学家的各种学说后，由于对哲学家的崇拜而产生的一种启发呢？（因为，你在钻研哲学家的学说和认识他们的信仰以前，就已经隐藏着对大哲学家的崇拜）还是由你自己从所认识和所理解的证据中总结出的信仰？

    海拉——我的信仰，既是由信赖和崇敬而来的信仰，也是由证据和推论得来的信仰。我见大哲学家及学者之间对信仰真主存在的命题完全达成了一致；从爱勒·基斯尔的学说中，我认识到在断然的理性证据成立时，必须让理性裁决，让其对科学和宗教、理性和经典进行调和的道理，这使我有幸能够抱着对哲学和科学的崇敬心理回到宗教学者的一边。虽然有时候部分学者的僵化，真让人失去对他们的尊敬。这种人，安萨里把他们称为“对宗教的危害，较敌人有过而之而无不及”的人。我有幸追踪每种论证真主存在的方法。读了各种论证方法，虽然时难时易，但总能把人引入信主的道路。

    长老——我要听你亲口说出证据，你说的难处在哪里。现在就让我饰演学生海拉，你饰演老师牟祖尼。

    海拉——对于许多哲学家和学者采用的“有始论”的证据，我的思维不由自主地要沿着这条明确的道路进行求证，各种证据互为补充和辅助，并互为基础，终而达到理性上自明的程度。

    我的理智对我说：“世界的整体和部分都是组合而成的，每一个组合体都是有始的，这是自明的道理。宇宙所包括的一切，不断在改变，由一种形式变成另一种形式，这种反复多变的形式没有一个永恒的基本的原形，否则，它不会一再地变化。

    形式的无限循环说也是错误的，因为循环说在理性上是讲不通的，它必须要有一个终点，而且这种变化不定的东西起初就没有什么形式。

    没形式的话，等于是不存在，因为形式包括形象、体积、重量、颜色、味道、气味。一旦失去所有这些特征，就等于失去了它的存在。

    因此，变化的世界是先无而后有的，它是有始的。

    理性根据自明的因果定律，自然而然地要判断出凡是有始的东西，必然需要一个让它生成的“因”。

    这一生成因决不会是有始的，否则，它又要需求另一个“因”。“因”的无限循环说是荒唐的，理性上解释不通的。

    因此，创造世界者，是永恒固有的，他就是真主，他由绝对的“无”创造了世界。

    长老——好极了，海拉！好极了！

    海拉——对于法拉比、伊本·西那、笛卡尔、洛克、莱布尼兹等人主张的“必然性”的证据，我要说：理性自然地会知道，“存在”的意义在三种形式间浮动：或然性、不可能性和必然性，凡物要么是或然存在的，或者是不可能存在的，或者是必然要存在的。理性肯定这个世界是一种或然的存在。

    凡是或然的存在，必定有一个动因，使其从无到有的出现，令它由可能性变为实际的存在。

    这一动因不可能是有始的，否则又要寻求另一个动因，以致无限循环。这种无休止的循环在理性上是讲不通的。

    因此，这一动因必定是“必然性”的存在。

    同样，这一必然性存在的动因不可能出自一个或然的实体，否则，它的本体就会变成既是或然的，又是必然的，这又是矛盾，理性上讲不通，因为它把矛盾的两个方面（既或然和必然）集于一身。同时还会导致循环，使因成为果的动力，又使果变为因的动力。这种互为因果的现象是不可能。因此，这一或然的世界需要一个自立的、必然的造化者。他，就是真主。

    按笛卡尔的话说：“我是存在的，是谁创造了我？我并没有创造自己。因此，必然有一个造我者，这一造物者必定是必然的存在。他就是创造了万物的上帝。”

    按巴斯卡尔的话说：“在我出生以前，如果我的母亲死了，我便不存在了，那么，我不是必然的存在，必定需要一个必然存在者作我存在的基础。他便是上帝。”

    长老——按《古兰经》的说法，便是：“他们无中被造成的吗？还是他们自己就是创造者呢？”